Que fait la culture de nos sens : l’Effet Theuth

Par Joël Candau, Université Côte d’Azur, LAPCOS (UPR 7278)

Que fait la culture de nos cerveaux ? La question est ancienne. Dans Phèdre (274-275b), le dieu Theuth présente au roi égyptien Thamous l’écriture comme un remède au défaut de mémoire. Thamous félicite Theuth pour sa découverte mais, aussitôt, le met en garde contre son usage : « car cette invention, en dispensant les hommes d’exercer leur mémoire, produira l’oubli dans l’âme de ceux qui en auront acquis la connaissance ». Certes, concède Thamous, mes sujets vont pouvoir se procurer une information abondante, mais ils se croiront compétents en une quantité de choses alors qu’ils seront simplement devenus des « savants d’illusion ».

Dans ce texte Platon est le premier, à ma connaissance, à poser explicitement la question de l’effet possiblement néfaste d’une invention culturelle – en l’occurrence l’écriture – sur nos facultés cognitives, raison pour laquelle je l’ai nommé « Effet Theuth » (Candau 2016). La question vaut tout aussi bien pour nos compétences sensorielles que cognitives. Pourtant, l’étude des effets de la culture sur le développement de ces compétences est relativement négligée dans les sciences sociales. Dans ce qui suit, je donne plusieurs exemples de ces effets et j’esquisse le cadre théorique dans lequel on pourrait évaluer l’hypothèse d’une modulation de nos compétences sensorielles par notre nature culturelle, cela pour le meilleur ou pour le pire.

Altricialité secondaire et puissance de la culture

Deux faits signent la nature profonde de l’être humain : (i)un cerveau d’une grande plasticité (Candau 2018) et (ii)la puissance impérieuse de la culture (Greenfeld 2013) qui se manifeste non seulement par la diversité et l’intensité de son expression mais aussi parce que, rendue possible par notre architecture cérébrale, elle exerce rétroactivement une forte influence sur le développement de celle-ci. Cette plasticité développementale, résumée dans l’idée que dans tous les domaines de la cognition (Shiffrin et al. 2020) “we inherit our brains; we acquire our minds” (Goldschmidt 2000), relève d’un processus plus général appelé « altricialité secondaire »¹ (Coqueugniot et al. 2004). Cette spécificité d’Homo sapiens a une portée anthropologique capitale. Elle expose si fortement les êtres humains aux influences de leur environnement qu’ils deviennent naturellement des êtres hyper-sociaux et hyperculturels, ce que pressentit Malinowski (1922 : 79-80) quand il soutint que nos « états mentaux sont façonnés d’une certaine manière » par les « institutions au sein desquelles ils se développent ». Le développement du cerveau dans la longue durée permet une « imprégnation » progressive du tissu cérébral par l’environnement physique et social (Changeux 1983), en particulier lors de la socialisation primaire. L’être humain a ainsi des « dispositions épigénétiques à l’empreinte culturelle » (Changeux 2002). Sous l’effet d’un grand nombre de variables (génétiques, psychologiques, écologiques, historiques, économiques, sociales) les empreintes culturelles sont extraordinairement diverses, mais lorsqu’elles sont partagées ou, a minima, quand elles se superposent en partie, nous obtenons une matrice culturelle (désormais MC, MCs au pluriel).

J’utilise ce terme de MC pour signifier l’aspect processuel, dynamique, multiscalaire de l’empreinte culturelle et de ses effets sur le développement des compétences cognitives et sensorielles des individus. Une MC est une configuration socio-physique génératrice d’un partage profond temporairement stable entre les individus pris dans la matrice (un individu peut être pris, à des degrés divers, dans plusieurs matrices). Par partage profond, j’entends non seulement le partage des réponses comportementales aux stimuli et sollicitations diverses de la matrice, mais aussi les représentations associées. La MC est caractérisée par l’adhésion de ses membres à un ensemble de normes, de valeurs, de croyances, de savoirs, de savoir-faire et de comportements divers qui la distingue, selon une granularité très fine, de toute autre MC. Elle a également trois autres caractéristiques importantes. En premier lieu, la notion de MC est étrangère à toute vision hyper-globalisante des populations humaines. Ce que l’on appelle communément une « civilisation », une « société », une « culture », une « aire culturelle », etc. est toujours une mosaïque de MCs qui peuvent être fortement contrastées. Deuxièmement, une MC est étrangère à tout fixisme. La MC pulse en fonction des comportements des individus qui sont pris en elle. Elle a sa dynamique interne, fruit des actions et interactions de ces individus, et une dynamique externe, également adaptative, induite au contact des autres MCs qui sont elles-mêmes le jouet de cette double dynamique. Sa régulation est allostatique (Sterling 2012). Elle est en équilibre, de manière plus ou moins durable, mais sous l’effet permanent de sa dynamique interne et externe, elle est toujours mouvante, tel un funambule sur un fil qui cherche à éviter la chute. Enfin, la matrice n’est pas un contexte ou un arrière-plan au sein duquel ou devant lequel les individus évolueraient. Elle est le mode de vie naturel, donc immanent, des êtres humains. Si l’on assimile la MC à un filet dans lequel les individus sont pris, ces derniers sont constitutifs des mailles du filet qui les emprisonne.

Les dispositions à l’empreinte culturelle évoquées par Changeux et le partage des empreintes sous la forme des MCs nous donnent un avantage adaptatif : contrairement à d’autres espèces, nos comportements ne sont pas « mis sur des rails » à la naissance, ce qui les rend flexibles face à des environnements changeants, favorisant ainsi la diversité phénotypique et culturelle (Mathew & Perreault 2015). Cette plasticité cérébrale peut produire le meilleur. Par exemple, 15 mois seulement d’éducation musicale avant l’âge de 7 ans renforcent les connexions entre les deux hémisphères cérébraux (Schlaug et al. 1995) et induisent d’autres changements structuraux dans les régions assurant des fonctions motrices, auditives et visuo-spatiales (Hyde et al. 2009). Une formation musicale précoce prévient aussi la perte d’audition (White-Schwoch et al. 2013) et améliore la perception de la parole (Du & Zatorre 2017). L’exploration haptique (la perception tactile active) des lettres de l’alphabet facilite les liens entre leur représentation orthographique et la représentation phonologique des sons correspondants, améliorant ainsi les capacités de lecture des jeunes enfants (Bara et al. 2004). Dans le domaine de l’olfaction, les anthropologues ont amplement documenté l’importance et la précision des perceptions chimiosensorielles dans les taxonomies — par exemple, les Jívaro aguaruna de l’Amazonie péruvienne attribuent une odeur distinctive à 51 des 182 arbres de leur environnement (Jernigan 2008) —, en ethnopharmacologie (Gollin 2004 ; Leonti et al. 2002 ; Motte-Florac 2017; Pieroni et Torry 2007 ; Shepard Jr 2004) et dans les activités de chasse et de pêche (Mouélé 1997). Dans la péninsule malaise, les chasseurs-cueilleurs Semaq Beri surpassent leurs voisins riziculteurs dans l’identification des odeurs parce que, du fait de leur style de vie, ils exercent quotidiennement leur sens de l’odorat pour chasser et pour détecter les dangers de la forêt (Majid & Kruspe 2018). Ils confirment ainsi que l’expertise olfactive peut être acquise à force d’apprentissage culturel (Majid et al. 2017). Les parfumeurs en sont une autre illustration. Leur entraînement olfactif intensif influence le niveau d’activation du réseau neuronal (cortex piriforme postérieur, cortex orbitofrontal et hippocampe) impliqué dans l’imagerie mentale des odeurs, ce qui leur permet d’imaginer une odeur en l’absence de tout stimulus plus facilement qu’un groupe témoin non entraîné (Plailly et al. 2012). De mes propres enquêtes sur les savoirs et savoir-faire olfactifs (Candau 2000) en contexte professionnel, il ressort que l’odorat est souvent l’objet d’apprentissages élaborés. Par exemple, lorsque ses apprentis font « suer les oignons », un chef expérimenté les alertera dès la perception d’une « odeur de doré », des parfumeurs s’accorderont autour d’une forme olfactive, des œnologues identifieront de la même manière des stimuli olfactifs révélant une altération du vin.

L’acquisition de telles compétences n’est pas l’apanage des milieux professionnels. Les expertises olfactives transmises au sein d’une famille (Mazzucchi Ferreira 2011 ; Wathelet 2009) deviennent une protomémoire partagée (Candau 1998). Le rôle du langage est primordial. Les lexiques sensoriels spécifiques à chaque MC sont un puissant instrument de focalisation culturelle de l’expérience sensorielle en fonction d’un ordre classificatoire propre au groupe considéré. Par exemple, de nombreuses enquêtes ethnographiques ou linguistiques ont montré que dans plusieurs MCs les individus utilisent des descripteurs consacrés exclusivement aux odeurs, qui pourraient être l’équivalent dans le domaine de l’olfaction des termes de base dans le domaine de la perception des couleurs (Majid et al. 2018). Pour les Jahai, groupe ethnolinguistique d’environ 1000 individus vivant dans la péninsule malaise, il est aussi facile de dénommer une odeur qu’une couleur (Majid & Burenhult 2014). Ils sont capables d’isoler des propriétés d’odeurs de base, de manière similaire à notre aptitude à conceptualiser la couleur blanche indépendamment du lait. Par exemple, tous les locuteurs Jahai interrogés se sont accordés pour décrire l’odeur de la cannelle comme cŋ”s, terme utilisé également pour décrire l’odeur de l’ail, de l’oignon, du café, du chocolat ou de la noix de coco. Ils réussissent donc à identifier et abstraire une même propriété olfactive dans l’ensemble de ces aliments, sans éprouver la nécessité de se référer à la source des odeurs. Cette compétence lexicale, sans doute plus prononcée chez les chasseurs-cueilleurs (Majid et Kruspe 2018) du fait des sollicitations environnementales (Majid 2015 ; O’Meara et Majid 2016), est également observée dans d’autres langues austriques (Burenhult et Majid 2011 ; Lee 2014). Bref, les matrices culturelles jouent un rôle décisif dans l’optimisation de nos compétences sensorielles : détection, identification, dénomination.

La forte neuroplasticité de notre espèce, qui permet cette optimisation, nous donne un avantage adaptatif considérable. Cependant, comme cela est souvent le cas en évolution, il y a un prix à payer. L’altricialité secondaire a pour contrepartie un appétit vorace en énergie de notre cerveau (Pontzer et al. 2016). Elle nous rend plus vulnérables, non seulement jusqu’à l’adolescence mais tout au long de la vie où, suppose-t-on, des anomalies des reconfigurations neuronales contribuent au développement de certaines pathologies neurologiques (Greenhill et al. 2015). Enfin, un risque associé au « recyclage culturel des cartes corticales » (Dehaene & Cohen 2007) est rarement noté : si ce recyclage peut produire le meilleur, comme on vient de le voir, il peut aussi produire le pire, selon la nature de la MC dans laquelle les individus sont pris. Cela est vrai pour toutes nos aptitudes cognitives. Par exemple, le choix social et culturel consistant à développer des industries polluantes provoque des maladies neurodégénératives et divers désordres mentaux (Underwood 2017), notamment chez les enfants (Bennett et al. 2016), un phénomène qui est accentué quand il est associé à l’adversité sociale précoce (Stein et al. 2016). La mise en œuvre de politiques qui appauvrissent des populations affecte le développement intellectuel de nombreux enfants (Ridley et al. 2020, Luby et al. 2013), un message clé du World Development Report 2015 étant que la pauvreté est une « taxe cognitive ».

Le pire est également possible dans le registre sensoriel. Je me borne à quelques exemples. Nous vivons aujourd’hui dans des environnements généralement très bruyants et cette pollution sonore induit une perte de l’acuité auditive chez les adultes (Carroll et al. 2017). Les enfants victimes d’adversité précoce – par exemple, des mauvais traitements – ont un bulbe olfactif réduit de 20% par rapport à une population témoin, avec comme conséquences des performances amoindries lors de tâches de détection et d’identification des odeurs (Croy et al. 2013). Chez les jeunes chasseurs Inuit, le recours croissant au GPS pour s’orienter sur la banquise s’est traduit par un désengagement sensoriel – une moindre attention portée aux vents, aux mouvements des masses neigeuses, au comportement des animaux, aux cycles des marées, aux phénomènes astronomiques – qui a eu pour corollaire une perte de savoirs et de savoir-faire en cognition spatiale (Aporta & Higgs 2005). On peut d’ailleurs se demander quels sont les effets de pratiques culturelles aujourd’hui marquées par une relation au monde qui se noue de plus en plus par écrans interposés. Selon Carr (2010), nous traitons l’immense flux d’information d’Internet d’une manière incroyablement superficielle, avec des effets négatifs sur l’attention (Bronner 2021) et la mémoire (Spitzer 2012). Mais quel est l’effet de l’interface envahissante des écrans sur notre usage des sens chimiques (odorat, goût) ou sur nos aptitudes tactiles et haptiques ? Selon Dunbar (2012), la qualité des relations et de la cognition sociale sur les réseaux sociaux est relativement faible en regard des interactions face à face où tous nos sens sont mobilisés. N’est-ce pas dû, pour une part, à un appauvrissement des échanges sensoriels ?

Matrices culturelles et valence développementale des sens

Les données que je viens de présenter semblent confirmer l’Effet Theuth : l’altricialité secondaire est au fondement (i) de l’aptitude naturelle de notre cerveau à devenir une représentation du monde et (ii) d’une focalisation culturelle de cette représentation, pour le meilleur comme pour le pire. Ce n’est pour l’instant qu’une hypothèse, qui appelle de vastes recherches empiriques. Celles-ci tardent à être mises en œuvre, car cette hypothèse ne va pas de soi dans les sciences sociales et plus particulièrement en anthropologie. Elle constitue une rupture avec le préjugé de nombreux anthropologues selon lequel les MCs sont incommensurables, nonobstant le fait d’être souvent l’objet d’une démarche comparative. Peu de chercheurs nieront que le développement d’un individu – développement entendu ici dans toutes ses dimensions : anatomo-physiologiques, motrices, cognitives, émotionnelles et sensorielles – dépend de l’interaction d’un donné biologique (son patrimoine génétique) avec un milieu. De même, peu de chercheurs contesteront l’idée que ce milieu peut favoriser un développement optimal (conditions de félicité) ou, au contraire, le ralentir ou l’entraver (conditions d’adversité). Enfin, une majorité de chercheurs acceptera l’idée que la félicité ou l’adversité peut revêtir diverses formes : physiologique, physico-environnementale, socio-environnementale ou sociale, cette dernière dimension de l’adversité étant implicite dans la notion d’inégalités sociales. Par exemple, à ma naissance, j’aurais pu naître frappé d’ostéogenèse imparfaite (adversité physiologique) ou dans le corps de Marylin Monroe ou du champion de monde de boxe Muhammad Ali (félicité physiologique). J’aurais pu naître dans les régions les plus arides du Sahel (adversité physico-environnementale) ou au milieu des prairies de tchernoziom en Amérique du Nord (félicité physico-environnementale). J’aurais pu grandir dans les années 1980 près de Bohpal en Inde (adversité socio-environnementale) ou dans une ferme de Dordogne (félicité socio-environnementale). Enfin, ma socialisation primaire aurait pu avoir lieu dans le bidonville de Kibera au Kenya (adversité sociale), ou dans l’Upper East Side à Manhattan (félicité sociale). Bref, l’idée que l’adversité et la félicité physiologiques, physico-environnementales, socio-environnementales et sociales sont des variables pertinentes quand on considère les facteurs qui influencent le développement anatomo-physiologique, moteur, cognitif, émotionnel et sensoriel d’un individu fait l’objet d’un large consensus dans la communauté scientifique. Toutefois, une forme possible d’adversité ou de félicité n’est quasiment jamais envisagée : la forme culturelle. Bien plus, le fait de poser la question d’une possible adversité culturelle (Candau 2017) et, en miroir, d’une possible félicité culturelle, provoque des réactions véhémentes car dans la plupart des sciences sociales, notamment en anthropologie, la « culture » est l’objet d’un syllabus : toutes les MCs se valent, question tranchée pour l’éternité. C’est la pierre angulaire de la discipline même si certains, comme Nettle (2009), se demandent pertinemment si les traditions culturelles profitent ou oppriment les individus, et si d’autres débattent des « pratiques culturelles nocives » (Lawson et al. 2015 ; Rieger and Wagner 2016). Pour la plupart des anthropologues, la pensée qui prévaut est que la culture ne peut être réellement « mauvaise ». Cette opinion dominante est d’autant plus robuste que, quelle que soit la MC considérée, elle est souvent congruente avec la pensée emic des personnes vivant dans cette matrice. D’une manière générale, ces personnes considèrent que leur culture est globalement « bonne », et souvent supérieure aux autres, cela dès la petite enfance (Jin & Baillargeon 2017, Ting et al. 2019) et tous sexes confondus, bien que les hommes y soient plus enclins que les femmes (Romano et al. 2017). De l’adoption de cette pensée emic résulte l’impossibilité de considérer les effets éventuellement négatifs d’une MC sur notre ontogenèse, par exemple – pour la question qui nous occupe ici -, sur le développement de cette faculté cognitive qu’est notre système sensoriel.

Pourtant, la question de savoir si toute MC nous permet d’utiliser de manière optimale nos facultés cognitives et, pour la question qui nous occupe ici, notre équipement sensoriel, est fondée empiriquement, comme j’ai voulu l’illustrer plus haut. Si c’est en nageant qu’on devient nageur, on ne nage pas partout et, là où on nage, on observe une diversité des manières de nager (Mauss 1935). Généralisons ce propos : s’il est évident que l’acquisition de compétences sensorielles est un phénomène universel, leur apprentissage varie en contenu, en étendue et en intensité selon la nature des MCs (environnement familial, politique d’éducation, conditions écologiques, etc.) Bien entendu, des MCs très différentes peuvent offrir les mêmes chances de développement cognitif et sensoriel à leurs membres, mais cela n’implique en rien que toutes les MCs offrent ces mêmes chances. Après tout, le fait de prendre au sérieux la notion maussienne des techniques du corps ne nous oblige-t-il pas à considérer comment les MCs modulent les compétences et performances de cette partie du corps qu’est le cerveau ? Il n’est donc pas aventureux de faire l’hypothèse d’une relation de causalité entre les MCS et la valence développementale (désormais VD) des aptitudes sensorielles.

Recourir à la notion de « valeur » à propos des MCs peut légitimement susciter des inquiétudes et même offrir un terreau fécond à la polémique. Pourtant, avec la notion de VD, l’intention n’est pas de transiger avec le principe de neutralité axiologique consistant à se garder de tout jugement a priori sur ce que les MCs valent en dignité. Ici, la question posée est tout autre. Elle est celle de la VD d’une MC : dans quelle mesure une telle matrice permet-elle aux individus de développer et d’exploiter au mieux leurs compétences sensorielles en réponse aux stimuli et sollicitations du milieu. Quand la matrice favorise ce développement optimal, je considère que la VD est positive. Quand elle l’entrave, la VD est négative. D’un point de vue programmatique, ce que j’ambitionne²
d’évaluer est l’efficacité développementale d’une MC et aucunement, bien entendu, sa dignité.

Sur un diagramme cartésien, on pourrait représenter cette efficacité développementale par une droite positive qui dans sa partie basse regrouperait les MCs où notre équipement sensoriel serait faiblement sollicité et dont la partie supérieure regrouperait les MCs favorisant soit de manière volontariste, soit de manière « évoquée » (Tobby & Cosmides 1992) le développement de cet équipement chez tous les individus pris dans ces matrices. Entre ces deux extrêmes, se situeraient les MCs favorisant des formes de développement intermédiaires, dont le gradient pourrait varier aussi bien en étendue qu’en intensité. Suivant cette hypothèse, un nouveau-né dans une des MCs situées dans la partie basse de la pente aurait infiniment moins de chances, tout au long de sa socialisation, d’avoir des compétences sensorielles optimales qu’un nouveau-né dans une des MCs situées dans la partie supérieure. La VD de ces capacités sensorielles pourrait donc varier sur un axe -/+, allant de ce l’adversité culturelle à la félicité culturelle.

Cette hypothèse reste grossière, car elle envisage l’apprentissage selon la modalité « tous les sens ou rien » alors qu’en réalité on peut imaginer une combinatoire des compétences sensorielles induites par les MCs. Une MC peut favoriser un développement exceptionnel des sens distants et négliger les sens de proximité. Ou encore, le sens du toucher peut être au cœur de la socialisation des individus dans une MC donnée, alors que celui de l’odorat restera subalterne. Au sein d’une MC, l’optimisation d’une compétence sensorielle peut coexister avec la moindre valorisation d’une autre. Par exemple, dans le cas de l’olfaction, les Tsimane de la forêt tropicale bolivienne détectent le n-butanol à des taux de concentration significativement plus bas que des sujets allemands vivant à Dresde (Sorokowska et al. 2013), pour des raisons qui pourraient être liées, du côté des Tsimane, à l’apprentissage et à la pression environnementale et, du côté des Allemands, à l’impact de la pollution. Les Tsimane ont donc optimisé leur acuité olfactive en regard des sujets allemands. Mais ils sont moins compétents dans la dénomination des couleurs que des Boliviens hispanophones ou que des locuteurs anglais (Gibson et al. 2017), ce qui ne veut évidemment pas dire qu’ils ne voient pas les couleurs comme eux. Dans ce cas, l’hypothèse est que l’industrialisation qui a multiplié le nombre d’objets uniquement discernables par leur couleur a du même coup induit le recours à un lexique des couleurs plus élaboré. Pour évaluer la VD d’une MC, il faudrait par conséquent passer d’un diagramme cartésien à une représentation graphique en trois dimensions où la profondeur correspondrait au nombre de compétences sensorielles (goût, odorat, ouïe, toucher, vue, mais aussi équilibre, etc.) dont le développement serait favorisé par une MC. Dans sa partie basse la moins profonde, le graphique regrouperait les MCs théoriques au sein desquelles l’apprentissage sensoriel est quasiment inexistant. Dans sa partie supérieure la plus profonde, il regrouperait les MCs théoriques promouvant un développement optimal de toutes les compétences sensorielles. À nouveau, entre ces deux extrêmes, se situeraient les MCs réelles favorisant des formes d’apprentissage intermédiaires, avec toutes les combinatoires possibles : une à n compétences sensorielles, plus ou moins développées. On pourrait encore affiner le modèle en ajoutant une quatrième dimension : la capacité des MCs à favoriser l’intersensorialité. Cette aptitude est innée — une scène mentale est toujours le résultat de l’intégration de plusieurs messages sensoriels —, mais elle peut aussi être sollicitée, par exemple du fait de choix architecturaux attachés à intégrer d’autres sens (ouïe, toucher, proprioception, odorat) que la vue (Spence 2020), ou encore faire l’objet d’un apprentissage (Spector et Maurer 2012). Inversement, pour chaque sens considéré, on pourrait à nouveau améliorer le modèle en évaluant la capacité (toujours acquise par apprentissage) à discriminer la palette des sensations propres à ce sens. Par exemple, pour le goût, les dites « cinq saveurs primaires » que seraient le sucré, le salé, l’amer, l’acide et l’umami, mais aussi la perception oro-sensorielle des lipides ou oleogustus (Running et al. 2015). Ainsi affinée, la nouvelle hypothèse ne remet pas en cause la conséquence logique de l’hypothèse grossière : en matière de développement des performances sensorielles, les conditions offertes par les MCs iraient de la plus grande adversité à la plus grande félicité.

Une implication non négligeable de cette hypothèse est le questionnement du préjugé de sens commun selon lequel les individus auraient (ou pas) de manière innée de fortes compétences sensorielles, préjugé évident dans les propos essentialistes du type : « cet homme a un palais très fin » (reconnaissance de compétences gustatives) ; « cette femme a des mains d’or » (reconnaissance de compétences motrices mais aussi tactiles) ; « je n’ai pas l’oreille musicale » (déni de compétences auditives), etc. Sans nier la réalité des inégalités interindividuelles dans de nombreuses compétences humaines, l’hypothèse de l’existence de conditions d’adversité ou de félicité culturelle modulant le développement des compétences sensorielles conduit à relativiser le préjugé innéiste. On peut « ne pas avoir l’oreille musicale » parce que, pour ce qui concerne ce domaine, on a grandi dans une MC peu favorable voire contraire à l’épanouissement de ce sens et on peut « avoir un palais fin » ou « des mains d’or » parce qu’on a été socialisé, concernant ces domaines, dans une MC de félicité culturelle où les individus ont appris à goûter et toucher.

La science doit s’emparer de cette question. Négliger l’Effet Theuth est dommageable à l’anthropologie car son étude offre une perspective nouvelle sur la diversité culturelle, appréhendée en termes de félicité ou d’adversité développementale. Plus grave, cette négligence peut avoir des effets néfastes sur les sociétés contemporaines. Là où la VD est négative, nous ne pouvons pas agir pour l’améliorer, notamment avant la période critique du développement à partir de laquelle diminue la plasticité de notre équipement sensoriel (Morrone 2010). Là où elle se dégrade, nous ne savons pas intervenir pour inverser le processus. Là où elle est positive, nous ne pouvons pas veiller à son maintien, ni nous inspirer d’un modèle pour tenter de l’appliquer ailleurs. En outre, nous avons tendance à réduire systématiquement à un problème strictement individuel (orientations dispositionnelles) des questions qui, à des degrés divers, sont aussi des questions collectives, parce qu’elles sont liées à la VD des MCs. Si certaines personnes ont des dysfonctionnements sensoriels, ou d’autres biais cognitifs, les causes peuvent être strictement idiosyncrasiques, mais elles peuvent être également mésologiques. Ce réductionnisme nous empêche d’apporter les meilleures réponses possibles, comme, par exemple, faire les choix politiques et culturels qui pourraient améliorer le développement des aptitudes des individus. En revanche, l’étude approfondie de la VD des MCs devrait être féconde. Dans un contexte global d’accroissement des échanges culturels, identifier et évaluer ce qui, dans les MCS, aiguise ou atrophie nos facultés cognitives et, pour ce qui nous occupe ici, nos facultés sensorielles est scientifiquement pertinent. En appréhendant simultanément la puissance extraordinaire de la culture humaine et l’immense plasticité de notre cerveau, nous vérifierons certainement que notre héritage génétique n’est pas tout notre destin.

Références

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1. Dans son acception première, en éthologie, l’altricialité signifie qu’une espèce n’est pas immédiatement compétente à la naissance, contrairement aux espèces dites précoces. C’est le cas, par exemple, de la plupart des passereaux qui naissent les yeux fermés et dont la survie dépend entièrement de l’aide apportée par leur entourage. Il en va de même pour notre espèce. Dans le cas des nouveau-nés humains, toutefois, s’ajoute à l’altricialité primaire une forte altricialité secondaire. On désigne ainsi le fait que notre cerveau est pleinement compétent (sur les plans cognitif, émotionnel, sensoriel et moteur) bien plus tard que les autres primates. [↩]
2. Ambition vaine pour l’instant, en l’absence d’un cadre théorique et méthodologique permettant d’identifier et d’évaluer cette VD, dans une perspective comparative intégrant des données etic et emic. [↩]

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